Vescovo Barron sul sinodo: una Chiesa inclusiva o la Chiesa di Cristo?

L’articolo è stato scritto dal vescovo Barron e tradotto in italiano dall’originale inglese, pubblicato sul sito worldonfire.org

L’altra sera ho avuto il privilegio di partecipare a una delle sessioni di ascolto per la fase continentale del processo sinodale. La base della nostra discussione era un lungo documento prodotto dal Vaticano dopo aver raccolto dati e testimonianze da tutto il mondo cattolico. Poiché ho studiato e parlato della “sinodalità”, ho apprezzato molto lo scambio di opinioni. Ma mi sono trovato sempre più a disagio di fronte a due parole che appaiono in primo piano nel documento e che hanno dominato gran parte della nostra discussione: “inclusività” e “accoglienza”.

Si sente ripetere continuamente che la Chiesa deve diventare un luogo più inclusivo e accogliente per diversi gruppi: donne, persone LGBT+, divorziati e risposati civilmente, ecc. Ma non ho ancora trovato una definizione precisa di entrambi i termini. Come sarebbe esattamente una Chiesa accogliente e inclusiva? Si rivolgerebbe sempre a tutti in uno spirito di invito? Se è così, la risposta sembra ovviamente essere sì. Tratterebbe sempre tutti, indipendentemente dalla loro provenienza, etnia o sessualità, con rispetto e dignità? Se sì, anche in questo caso la risposta è sì. Una Chiesa di questo tipo ascolterebbe sempre con attenzione pastorale le preoccupazioni di tutti? Se sì, affermativo. Ma una Chiesa che esibisce queste qualità non porrebbe mai una sfida morale a coloro che cercano di entrare? Ratificherebbe il comportamento e le scelte di vita di chiunque si presentasse per l’ammissione? Abbandonerebbe di fatto la propria identità e la propria logica di strutturazione per accogliere tutti coloro che si presentano? Spero sia altrettanto evidente che la risposta a tutte queste domande è un secco no. L’ambiguità dei termini è un problema che potrebbe minare gran parte del processo sinodale.

L’inclusività del Signore è stata inequivocabilmente e coerentemente accompagnata dalla sua chiamata alla conversione.

Per giudicare la questione, suggerirei di guardare non tanto alla cultura circostante del giorno d’oggi, ma a Cristo Gesù. Il suo atteggiamento di accoglienza radicale non è mai stato così chiaro come nella sua comunione a tavola aperta, cioè la sua pratica coerente – all’estremo della cultura – di mangiare e bere non solo con i giusti ma anche con i peccatori, con i farisei, gli esattori delle tasse e le prostitute. Questi pasti di comunione sacra sono stati paragonati da Gesù addirittura al banchetto del cielo. Durante tutto il suo ministero pubblico, Gesù si è rivolto a coloro che erano considerati impuri o malvagi: la donna al pozzo, l’uomo nato cieco, Zaccheo, la donna colta in adulterio, il ladro crocifisso al suo fianco, ecc. Quindi, non c’è dubbio che egli fosse ospitale, gentile e sì, accogliente con tutti.

Allo stesso modo, questa inclusività del Signore era inequivocabilmente e coerentemente accompagnata dalla sua chiamata alla conversione. Infatti, la prima parola che esce dalla bocca di Gesù nel suo discorso inaugurale nel Vangelo di Marco non è “Benvenuto!”, ma piuttosto “Pentiti!”. Alla donna colta in adulterio disse: “Va’ e non peccare più”; dopo aver incontrato il Signore, Zaccheo promise di cambiare le sue abitudini peccaminose e di risarcire abbondantemente i suoi misfatti; alla presenza di Gesù, il buon ladrone riconobbe la propria colpa; e il Cristo risorto costrinse il capo degli Apostoli, che lo aveva tre volte rinnegato, ad affermare tre volte il suo amore.

In breve, nell’azione pastorale di Gesù c’è un notevole equilibrio tra accoglienza e sfida, tra la disponibilità e l’invito al cambiamento. Ecco perché definirei il suo approccio non semplicemente come “inclusivo” o “accogliente”, ma piuttosto come un approccio di vero amore. Tommaso d’Aquino ci ricorda che amare è “volere il bene dell’altro”. Di conseguenza, chi ama veramente un altro tende la mano con gentilezza, certo, ma allo stesso tempo non esita, quando necessario, a correggere, ad ammonire, persino a giudicare. Al mio mentore, il cardinale Francis George, fu chiesto una volta perché non gli piacesse il sentimento della canzone “All Are Welcome”. Rispose che non teneva conto del fatto che tutti sono benvenuti nella Chiesa, ma “alle condizioni di Cristo, non alle loro”.

Una preoccupazione generale che ho, molto legata all’uso coerente dei termini “accoglienza” e “inclusività”, è il fatto che la dottrina, l’antropologia e le vere argomentazioni teologiche vengano messe in secondo piano rispetto al sentimento, o per dirla in modo un po’ diverso, la tendenza a psicologizzare le questioni in esame. La Chiesa non proibisce gli atti omosessuali perché ha una paura irrazionale degli omosessuali; né rifiuta la comunione a chi ha un matrimonio irregolare perché si diverte a essere esclusiva; né nega l’ordinazione femminile perché i vecchi brontoloni al potere non sopportano le donne. Per ognuna di queste posizioni, essa articola argomentazioni basate sulle Scritture, sulla filosofia e sulla tradizione teologica, e ognuna è stata ratificata dall’insegnamento autorevole dei vescovi in comunione con il Papa. Mettere in discussione tutti questi insegnamenti consolidati perché non corrispondono ai canoni della nostra cultura contemporanea significherebbe mettere in vera crisi la Chiesa. E non credo sinceramente che questo scuotimento delle fondamenta sia ciò che Papa Francesco aveva in mente quando ha chiesto un sinodo sulla sinodalità.